شو منلبس؟… المسرحية التي تُرى بالمخيلة قبل العين - شربل الغاوي

في المسرح، ليست العظمة أن ترى كل شيء، بل أن يوقظ العرض في داخلك ما لم يعد موجودًا. هناك أعمال تملأ الخشبة بالديكور والمؤثرات، فتأسر العين لوهلة، وأخرى تكتفي بأبسط الأدوات لتفتح أبواب الخيال على مصاريعها. ومن هذا النوع تأتي شو منلبس؟ ليحيى جابر، مسرحية لا تعرض الصورة بقدر ما تزرعها في مخيلة المتفرج، فيصبح شريكًا في خلقها لا مجرد شاهد عليها.

وقد كُتب الكثير عن هذه المسرحية منذ عروضها الأولى، وقرأت معظم ما نُشر عنها، ولا سيما من زاويتها السياسية. والسياسة، في بلد كلبنان، تسكن تفاصيل الحياة كما يسكن الملح البحر، ولا يمكن اقتلاعها من أي حكاية تشبه الناس. لكن ما يلفتني هنا ليس الخطاب السياسي، بل الفن الذي يحمله، واللغة المسرحية التي تجعل الإنسان، بذاكرته وحنينه وأحلامه الصغيرة، يتقدم على كل تأويل آخر.

منذ اللحظة الأولى، تدرك أن أنجو ريحان لا تؤدي شخصيات متعددة، بل تنفخ الروح في عالم كامل. لا تغيّر الأزياء لتقنعك، بل تغيّر نبضها الداخلي. يكفي اختلاف في النبرة، أو وقفة، أو نظرة عابرة، حتى يولد إنسان جديد أمامك. يصبح الجسد لغة، والصوت مكانًا، والإحساس ديكورًا لا تستطيع أي ميزانية أن تصنع مثله.

ولا تبدو الشخصيات تقليدًا أو محاكاة، بل أرواحًا حقيقية تعبر الخشبة. تنسى أنك تشاهد ممثلة واحدة، وتشعر أنك التقيت أناسًا عاشوا فعلًا، أحبوا، وخسروا، وانتظروا، ثم مروا أمامك تاركين شيئًا منهم في قلبك.

ويبلغ هذا السحر ذروته في التفاصيل الصغيرة. قطعة قماش بيضاء واحدة تتحول إلى منديل، ثم إلى دفتر، ثم إلى طفل تحتضنه أنجو ريحان، قبل أن تصبح ذاكرة، أو وجعًا، أو غيابًا. المادة لا تتغير، لكن المعنى يبدّل ثوبه في كل لحظة، فتدرك أن المسرح الحقيقي لا يصنع الأشياء، بل يصنع الحياة داخل الأشياء.

ولهذا لا يبدو الاقتصاد في الأدوات فقرًا بصريًا، بل غنىً إنسانيًا. فكلما خفّت الخشبة من الزوائد، اتسعت المساحة التي يبني فيها المتفرج مدنه وبيوته ووجوه أحبته. هناك، تصبح المخيلة جزءًا من السينوغرافيا، ويغدو كل مشاهد مخرجًا خفيًا لهذا العرض.

ولا يبحث النص عن التعقيد، بل عن الصدق. يقترب من الناس كما يقترب صوت الأم من طفلها، بلا ادعاء ولا استعراض. يضحكك أولًا، ثم يتركك تكتشف أن الضحكة كانت تخفي دمعة منذ البداية. ففي مشهد الاستحمام، يضحك الجمهور، لكنه لا يلبث أن يكتشف أن الضحك كان غطاءً لحياة مثقلة بالحرمان والخوف. هنا، لا تخفف الكوميديا المأساة، بل تجعلها أكثر إنسانية، لأنها تكشف هشاشتنا بدل أن تخفيها.

ويبلغ هذا التوازن قمته في مشهد الرداء الذي ترتديه الأم. لا يعود الرداء مجرد قطعة قماش، بل يتحول إلى حضن، وإلى رائحة بيت، وإلى زمن كان أكثر دفئًا. يصبح رمزًا لكل أم مرّت من هنا، ولكل يدٍ كانت تربّت على الكتف ثم غابت. في تلك اللحظة، يلتقي الفرح بالحسرة، ويصبح الشيء الواحد حاملًا لمعنيين متناقضين، كما هي الذاكرة اللبنانية التي لا تعرف فرحًا كاملًا ولا حزنًا كاملًا.

لكن ما يميّز شو منلبس؟ أكثر من أي شيء آخر، أنها مسرحية منحازة إلى الحنين. لا تكتفي بأن تروي قصة، بل تفتح أدراج الذاكرة التي نظن أننا أغلقناها. تجبرك أن تستحضر وجهًا غاب، وصوتًا انطفأ، وضحكة لم تعد تسمعها. تكاد تهمس لكل متفرج بأن أحدًا لا يعيش من دون فقيد، وأن لكل قلب اسمًا ينقصه، ولكل بيت كرسيًا لا يجلس عليه أحد بعد اليوم. ولهذا، لا يخرج الحزن من باب المأساة وحدها، بل من باب الحب أيضًا، لأن الفقد لا يولد إلا حيث كان الحب عظيمًا.

ويتجلى هذا كله في مشهد الانفجار. لا مؤثرات بصرية، ولا دخان، ولا انفجار حقيقي، ومع ذلك يشعر الجمهور بأن الأرض تهتز تحت قدميه. هنا ينتصر الأداء على التقنية، ويثبت المسرح مرة جديدة أن أقوى صورة ليست تلك التي تراها العين، بل تلك التي يرسمها الخيال.

لهذا لا تكمن فرادة شو منلبس؟ في موضوعها وحده، بل في فهمها العميق لجوهر المسرح. إنها تثق بالممثل أكثر مما تثق بالأدوات، وتثق بذكاء الجمهور أكثر مما تثق بالإبهار. تذكّرنا بأن المسرح لا يقاس بحجم الديكور، بل بقدرته على أن يرفع ستارًا آخر داخل روح المتفرج.

في زمن يراهن فيه كثير من العروض على كثرة الوسائل، تختار شو منلبس؟ الطريق الأصعب؛ أن تنتصر للممثل، وللكلمة، وللخيال، وللذاكرة التي لا تموت. ولهذا لا يغادر المتفرج الصالة وهو يتذكر ما رآه على الخشبة فحسب، بل ما عاشه في داخله، وما استعاد من وجوه أحبائه، وما بكى عليه بصمت. وتلك، في النهاية، هي أعلى مراتب المسرح؛ أن يجعل الإنسان يرى ما لا يُرى، ويتذكر من ظن أنه نسيه، ويعود إلى بيته حاملًا قلبًا أثقل، لكنه أكثر حياة.

شربل الغاوي

مخرج وصحافي وناقد سينمائي